Biên dịch : Đỗ Tư Nghĩa
PHẦN I: CHƯƠNG VI
TRÊN ĐƯỜNG
Hăy thử nghĩ về tôi – vân du tại Ấn độ trong nhiều năm, và để đáp lại,
chỉ nhận được những ḥn đá, những chiếc giày, những con dao ném vào tôi.
Và bạn không biết hệ thống xe lửa Ấn độ, những pḥng đợi; bạn không biết
cái cách mà người Ấn sống. Nó thiếu vệ sinh, xấu xa, nhưng họ quen với
nó. Tôi đă chịu khổ cho những năm đó nhiều, bằng, hoặc nhiều hơn Jesus
đă chịu khổ trên thập giá. Ở trên thập giá chỉ là vấn đề của một vài giờ.
Bị mưu sát, th́ càng nhanh chóng hơn. Nhưng là một “đạo sư lang thang”
(wandering master) tại Ấn độ, th́ không phải là một tṛ đùa.
T́nh h́nh thế giới đă thay đổi một cách đầy kịch tính. Chỉ mới 300 năm
về trước, thế giới rất rộng lớn. Vào thời của Phật Gautama, cho dẫu Ngài
muốn tiếp cận tất cả mọi con người, th́ cũng không thể được; chỉ v́
không có phương tiện giao thông. Thuở đó, người ta sống trong nhiều thế
giới, hầu như tách biệt khỏi nhau. Cái đó có một sự đơn giản.
Với tư cách là một người Do Thái, Jesus đă phải đối mặt (face) với những
đồng bào Do Thái của ḿnh, chứ không phải toàn thế giới. Ngồi trên lưng
con lừa của ḿnh, đi ṿng quanh thế giới, hẳn là không thể được. Cho dẫu
Ngài đă xoay xở được việc du hành qua cái vương quốc Judea nhỏ bé, chừng
đó cũng đă là quá nhiều. Việc giáo dục của con người th́ rất bị hạn chế.
Họ thậm chí c̣n chưa biết tới sự hiện hữu của nhau.
Phật Gautama (tại Ấn độ), Lăo Tử tại Trung quốc, Socrates tại Athens –
tất cả họ đều là những kẻ đồng thời với nhau, nhưng họ không có ư niệm
nào về nhau.
Trước cuộc cách mạng khoa học về giao thông vận tải, có nhiều thế giới,
tự túc bên trong chính ḿnh. Họ không bao giờ nghĩ về những thế giới
khác (others – những vùng đất khác.ND), họ không hề có ư niệm rằng những
thế giới khác cũng hiện hữu. Khi người ta ngày càng trở nên quen biết
nhau, thế giới trở nên nhỏ hơn. Bây giờ một vị Phật sẽ không có thể xoay
xở, một Jesus cũng không, một Moses, một Khổng Tử cũng không. Tất cả họ
đều sẽ có tâm trí và thái độ rất địa phương.
[1]
Bây giờ chúng ta may mắn, v́ thế giới đă trở nên quá nhỏ, đến mức bạn
không thể địa phương được. Dù thế nào, bạn cũng không thể địa phương;
bạn phải có tính đại đồng (universal). Bạn phải nghĩ đến Khổng Tử, phải
nghĩ đến Krishna, bạn phải nghĩ đến Socrates, đến Bertrand Russel. Trừ
khi bạn xem thế giới như là một đơn vị duy nhất, và tất cả là những đóng
góp của những thiên tài khác nhau, bạn sẽ không thể nói chuyện với con
người hiện đại. Cái khoảng cách (gap) th́ quá lớn – 25 thế kỷ, 20 thế kỷ…
hầu như không thể nào bắc cầu qua nó được.
Cách duy nhất để bắc cầu nó, là : người nào đi tới chỗ “biết” (know),
th́ không nên ngừng lại ở sự biết của riêng ḿnh, không nên thỏa măn với
việc diễn đạt chỉ cái mà y đă biết được. Y phải làm một nỗ lực rất to
lớn để học mọi ngôn ngữ. Công việc th́ bao la nhưng hào hứng – việc khám phá thiên tài (genius) của con người từ những chiều kích khác nhau. Nếu bạn có bên trong chính ḿnh cái ánh sáng của sự hiểu biết, bạn có thể sáng tạo, không khó khăn ǵ, một sự “tổng hợp” (synthesis). Và cái tổng hợp này th́ sẽ không chỉ dựa trên tất cả những nhà thần bí tôn giáo – cái đó là phiến diện. Cái tổng hợp này phải bao gồm tất cả những nghệ sĩ và những thị kiến (insight) của họ – tất cả những nhạc sĩ, những thi sĩ, tất cả những vũ công, những thị kiến của họ. Tất cả những con người sáng tạo mà đă đóng góp vào cuộc đời, đă làm cho nhân loại giàu có hơn, phải được tính đến. Không ai từng nghĩ rằng sự đóng góp của những con người nghệ sĩ cũng có tính tôn giáo.
_______________________
[1] Nguyên tác: “ Now a Buddha will not be able to manage, nor Jesus nor Mose nor Confucius. They will all have very localized minds and very localized attitude.” Có lẽ ư Osho muốn nói: nếu bây giờ xuất hiện những người như Buddha, Jesus, Moses, Khổng Tử, th́ họ dễ có tâm trí địa phương, nếu họ không có những cách để “thích nghi” với thời đại. Đó là cách hiểu của tôi, c̣n bạn đọc?
|
Và quan trọng nhất, là sự phát triển của khoa
học. Trong quá khứ, việc có một nhăn quan tổng hợp - bao gồm khoa học,
trái tim (nghệ thuật) và tôn giáo - là không thể được. Trước hết, không
có khoa học – và nó đă làm thay đổi một ngàn lẻ một điều. Cuộc sống
không bao giờ có thể như cũ được nữa.
Trong nhăn quan của tôi, nó là một h́nh tam giác – khoa học, tôn giáo,
nghệ thuật. Và chúng là những chiều kích quá khác biệt nhau – chúng nói
những ngôn ngữ khác nhau, chúng mâu thuẫn với nhau; chúng không ḥa điệu
trên bề mặt, trừ khi bạn có một thị kiến sâu xa mà trong đó tất cả chúng
có thể ḥa tan vào nhau, và trở thành một.
Nỗ lực của tôi , từ trước tới nay, vẫn là làm cái hầu như bất khả.
Trong những ngày c̣n là sinh viên đại học, những giáo sư của tôi đều
thắc mắc. Tôi là một sinh viên triết, thế mà tôi lại đang dự những khoá
học về khoa học – vật lư, hoá học, và sinh vật học. Các vị đó đều cảm
thấy rất thắc mắc: “ Anh ở đây, tại trường đại học, để học triết học.
Tại sao lăng phí thời gian của ḿnh với hoá học?”
Tôi nói, “ Em không dính dáng ǵ tới hoá học; em chỉ muốn có một cái
nh́n minh bạch về cái mà hoá học đă làm, cái mà vật lư học đă làm. Em
không muốn đi vào chi tiết, em chỉ muốn biết cái sự đóng góp cơ bản của
chúng.”
Tôi hiếm khi ở trong những lớp của ḿnh, tôi chủ yếu ở trong thư viện.
Những giáo sư của tôi liên tục nói, “ Anh làm ǵ suốt ngày trong thư
viện? Người thủ thư than phiền quá, rằng anh là người đầu tiên bước vào
thư viện, và gần như phải kéo anh ra khỏi đó cuối ngày. Suốt cả ngày anh
ở đó – và không chỉ trong khu vực triết học, anh ḷng ṿng (roam) khắp
thư viện, trong tất cả những khu vực mà không dính dáng ǵ tới anh.”
Tôi nói với họ, “ Em thật khó giải thích với các thầy, nhưng nỗ lực của
em trong tương lai, sẽ là: đưa tất cả những ǵ có chút giá trị nào đó
vào trong một toàn bộ có tính tổng hợp. Sáng tạo ra một lối sống mà bao
gồm tất cả; nó không đặt nền tảng trên những luận cứ và những mâu thuẫn,
mà đặt nền tảng trên một thị kiến sâu sắc (deep insight) về cái “lơi cốt
yếu” (essential core) của tất cả mọi đóng góp - mà đă từng được làm -
vào kiến thức con người, vào minh triết của con người.”
Họ nghĩ rằng tôi đă phát điên – nhiệm vụ mà tôi đă chọn có thể dẫn bất
cứ ai đến sự điên loạn, nó quá bao la. Nhưng họ không ư thức rằng, sự
điên loạn là không thể được với tôi, rằng tôi đă để “tâm trí” (the mind)
lại xa đằng sau; tôi chỉ đơn thuần là một kẻ quan sát. Và tâm trí là một cái computer hết sức tinh tế và phức tạp. Con người đă làm ra những cái computer vĩ đại, nhưng chưa có cái nào so sánh được với tâm trí con người. Chỉ một tâm trí con người đơn lẻ cũng có khả năng chứa đựng tất cả những thư viện của thế giới. Và chỉ một thư viện đơn lẻ – chẳng hạn, Thư viện British Museum – có những cuốn sách, mà nếu bạn tiếp tục xếp chúng như một bức tường, cuốn này bên cuốn kia, th́ chúng sẽ đi 3 lần ṿng quanh trái đất. Và đó chỉ là một trong nhiều thư viện lớn. Moscow cũng có loại thư viện tương tự, có lẽ c̣n lớn hơn. Harvard có loại thư viện tương tự. Nhưng một tâm trí riêng lẻ của con người có khả năng chứa đựng tất cả những ǵ được viết trong tất cả những cuốn sách này, có khả năng ghi nhớ nó. Trong một bộ năo riêng lẻ, là hằng tỷ tế bào, và mỗi tế bào đơn lẻ có khả năng chứa đựng hằng triệu mảnh thông tin. Chắc chắn là người ta sẽ phát điên nếu người ta đă không đứng bên ngoài tâm trí. Nếu bạn chưa đạt tới trạng thái thiền, th́ sự điên loạn là chắc chắn. Họ không sai, nhưng họ không biết những nỗ lực của tôi về thiền định.
Như vậy, tôi đang đọc những cuốn sách lạ, những kinh điển lạ (strange) từ khắp nơi trên thế giới; thế nhưng tôi chỉ là một kẻ quan sát, bởi v́ riêng phần tôi, th́ tôi đă về tới nhà. [2] Tôi không có ǵ để học từ việc đọc sách đó; việc đọc là dành cho một mục đích khác, và cái mục đích đó là để làm cho thông điệp của tôi được phổ quát, đại đồng, để tránh khỏi những giới hạn địa phương. Và tôi luôn hạnh phúc rằng tôi đă đạt được mục đích đó, một cách hoàn toàn.
Bởi v́ người ta yêu mến tôi, họ đă gọi tôi là ‘
đạo sư của những đạo sư.’ Đó là do ḷng yêu mến của họ. Riêng về phần
tôi, tôi nghĩ ḿnh chỉ đơn thuần là một con người b́nh thường, mà đủ
bướng bỉnh để giữ độc lập, chống kháng mọi sự qui định, không bao giờ
thuộc về bất cứ tôn giáo nào, bất cứ đảng phái chính trị nào, bất cứ tổ
chức, sắc tộc nào. Tôi đă cố trong mọi cách có thể, chỉ để là chính ḿnh,
không có tính từ nào đi kèm. Và cái đó đă cho tôi quá nhiều sự nguyên
vẹn (integrity), tính cá nhân, sự đích thực (authenticity), và niềm phúc
lạc to lớn của sự thành tựu viên măn. Nhưng nó đă là nhu cầu của thời đại . (Thời đại đă buộc Osho phải làm như vậy. ND) Sau tôi, bất cứ ai cố trở thành một đạo sư, sẽ phải nhớ rằng, người ấy phải trải qua tất cả những điều mà tôi đă trải qua; nếu không thế, người ấy không thể được gọi là đạo sư. Người ấy sẽ vẫn ở trong t́nh trạng cục bộ địa phương – một đạo sư Hindu, nhà truyền giáo Kytô, một tu sĩ Hồi giáo – nhưng không phải là một đạo sư cho những hữu thể được gọi là con người (as such). Sau tôi, sẽ thật sự khó khăn để trở thành một đạo sư.
* * * * * * * * *
_______________
[2]
Bạn
đọc lưu ư: Osho đọc sách với tư cách là người đă “chứng ngộ.” Ông không
học để “mở mang kiến thức” như chúng ta. Mục đích của ông, chỉ là để
“khế cơ” – nghĩa là, để dễ dàng truyền đạt “tư tưởng” của ông tới con
người hiện đại mà thôi.
|
Người chứng ngộ hiểu con người (nhân tính -
humanity) quá sâu sắc. Bằng cách hiểu chính ḿnh, ông đă hiểu trạng thái
khốn khổ của tất cả hữu thể người. Ông cảm thấy thương xót con người;
ông từ bi. Ông không lấy oán báo oán, v́ lư do đơn giản là, trước hết,
ông không cảm thấy bị phật ư. Thứ hai, ông cảm thấy thương xót bạn; ông
không cảm thấy thù nghịch với bạn.
Một lần nọ, “sự cố” xảy ta tại Baroda, khi tôi đang nói chuyện với một
đám đông lớn. Một ai đó đang ngồi dăy phía trước trở nên quá bực tức
(disturbed) bởi những điều tôi đang nói, ông bị mất b́nh tĩnh; ông bị
mất trí. Ông ném một trong hai chiếc giày vào tôi. Vào khoảnh khắc đó,
tôi nhớ rằng tôi thường chơi bóng chuyền khi c̣n là sinh viên, nên tôi
bắt được chiếc giày của ông, và hỏi xin ông chiếc thứ hai. Ông bị khó xử!
Tôi nói, “ Xin ném luôn chiếc c̣n lại – tôi sẽ làm ǵ với chỉ một chiếc
giày? Nếu ông muốn tặng tôi một cái ǵ đó…” Ông chờ đợi. Tôi nói, “ Tại
sao ông chờ đợi? Hăy ném luôn chiếc kia, bởi v́, theo cách này, cả tôi
lẫn ông đều không thể dùng nó. Và tôi không định trả nó lại, bởi v́
không nên lấy oán báo oán. Cho nên, xin cho luôn chiếc kia.”
Ông ta quá bị sốc, bởi v́ ông ta không thể tin điều đó. Trước hết, cái
mà ông ta đă làm, ông ta không thể tin – ông ta là một người tốt, một
học giả, một học giả Sanskrit nổi tiếng, một pundit. Hành xử như thế là
không phù hợp với tư cách của ông, nhưng mà nó đă xảy ra – con người th́
quá đỗi vô ư thức. Nếu tôi đă hành động theo cách mà ông ta đang mong
đợi một cách vô thức, th́ mọi sự có lẽ đă ổn. Nhưng tôi hỏi xin chiếc
giày kia, và điều đó khiến cho ông ta bị sốc rất nhiều. Ông bị choáng.
Tôi nói với ai đó đang ngồi bên cạnh ông ta, “ Hăy cởi giùm chiếc giày
kia. Tôi sẽ không để yên cho ông ta, tôi muốn cả hai chiếc giày. Thật ra,
tôi đang nghĩ đến việc mua một đôi giày, và người đàn ông này có vẻ rất
hào phóng!” Và chiếc giày đó thật là mới.
Người đàn ông đó đến vào ban đêm, quỳ xuống hai bàn chân tôi và xin tha
thứ. Tôi nói, “ Hăy quên hết chuyện đó đi, không có vấn đề ǵ cả... Tôi
không giận, nên tại sao tôi lại phải tha thứ? Để tha thứ, trước hết
người ta phải giận. Tôi không giận, tôi ưa thích cái cảnh đó. Thật ra,
nó là một cái ǵ đó quá đẹp, đến nỗi nhiều người đă thiếp ngủ bỗng nhiên
thức dậy! Trên đường đi, tôi cứ nghĩ : hay đấy, nên “cài” một vài người
của ḿnh, để thỉnh thoảng họ có thể ném một chiếc giày vào ḿnh, và tất
cả những người đang ngủ sẽ thức dậy. Ít nhất, trong một vài khoảnh khắc,
họ sẽ tỉnh táo, bởi v́ một cái ǵ đó đang xảy ra! Tôi biết ơn ông!”
Trong nhiều năm, ông ta tiếp tục viết thư cho tôi, “ Xin tha thứ cho tôi!
Trừ khi anh tha thứ cho tôi, tôi sẽ tiếp tục viết thư.”
Nhưng tôi nói với ông ta, “ Trước hết, tôi phải giận. Tha thứ cho ông
chỉ có nghĩa là tôi chấp nhận rằng tôi đă giận. Nhưng tôi không giận ông,
nên biết tha thứ cái ǵ? Ông nên tha thứ cho tôi, v́ tôi đă không thể
nào giận ông.!” Tôi không biết ông ta đă tha thứ cho tôi hay chưa, nhưng
ông ta đă quên tôi. Bây giờ ông ta không c̣n viết thư cho tôi nữa.
Nếu không v́ một mục đích riêng, th́ hẳn là tôi không bao giờ muốn bị
dính dáng về bất cứ phương diện nào với “ tôn giáo”. Toàn bộ lịch sử của
tôn giáo chỉ bốc mùi thối tha (simply stinks). Nó xấu xa, và nó cho thấy
sự suy thóai (xuống cấp) và sự phi nhân tính của con người, và mọi thứ
đó đều xấu ác. Và điều này th́ không riêng cho một tôn giáo đơn lẻ nào,
mọi tôn giáo trên thế giới đều lặp lại một câu chuyện tương tự : con
người bóc lột con người nhân danh Thượng đế. Tôi vẫn cảm thấy khó chịu
(uneasy) khi bị dính dáng với từ “tôn giáo.” Nhưng có một vài vấn đề:
trong đời, đôi khi ta phải chọn những điều mà ḿnh ghét.
Trong tuổi trẻ của tôi, tại trường đại học, tôi được biết đến như là một
kẻ vô thần, phi tôn giáo, chống lại tất cả những hệ thống đạo đức. Đó là
lập trường của tôi, và nó vẫn c̣n là lập trường của tôi. Tôi chưa thay
đổi thậm chí một phân; lập trường của tôi vẫn y nguyên như cũ. Nhưng
việc được biết đến như là một kẻ vô thần, phi tôn giáo, phi luân
(amoral), trở thành một vấn đề. Thật khó mà truyền thông với những người
khác, hầu như không thể bắc cầu, không thể có bất cứ loại quan hệ nào
với những con người. Trong việc thông giao (communing) của tôi với người
khác, những từ này – kẻ vô thần, phi tôn giáo, phi luân (amoral) – vận
hành như những bức tường không thể xuyên thấu. Nếu không cần phải truyền
thông với người khác, th́ có lẽ tôi đă giữ nguyên như vậy – với tôi,
không có vấn đề nào cả – nhưng tôi thấy rằng, thật không thể nào quảng
bá kinh nghiệm của tôi, thật không thể nào chia sẻ.
Cái khoảnh khắc mà người ta nghe (nói) rằng tôi là một kẻ vô thần, phi
tôn giáo, phi luân, [3]
họ hoàn toàn đóng (cửa) lại. Rằng tôi không tin vào Thượng đế, rằng tôi
không tin vào thiên đàng và địa ngục – chừng đó cũng đủ cho họ rút lui
khỏi tôi. Ngay cả chính những người có ăn học (educated) – bởi v́ tôi là
một giáo sư đại học, và đang được vây quanh bởi hằng trăm giáo sư, những
học giả, những người có ăn học, thông minh – họ đơn giản tránh mặt tôi
bởi v́ họ không có dũng cảm để bảo vệ cái mà họ tin tưởng; họ không có
luận cứ nào cho chính ḿnh.
Và tôi liên tục tranh luận trên những góc phố, tại trường đại học, tại
cửa tiệm pan walla – bất cứ nơi nào tôi có thể tóm lấy một ai đó. Tôi
thường bổ búa vào (hammer) tôn giáo và cố tẩy sạch tất cả mọi thứ vớ vẩn
này khỏi đầu óc họ. Nhưng toàn bộ kết quả, là tôi trở thành một ḥn đảo;
thậm chí không ai muốn nói chuyện với tôi, bởi v́ ngay cả việc chào hỏi
tôi cũng là nguy hiểm: nó sẽ dẫn tới đâu? Sau cùng, tôi đă phải thay đổi
sách lược của ḿnh.
Tôi trở nên ư thức rằng, thật kỳ lạ, những người quan tâm đến việc kiếm
t́m chân lư, họ đều dính líu với những tôn giáo. Bởi v́ họ nghĩ rằng tôi
là phi tôn giáo, nên tôi không thể thông giao (commune) với họ; và họ
mới là những người thực sự quan tâm, thực sự muốn biết. Họ là những
người (mà) sẵn sàng du hành với tôi tới những không gian chưa được biết
đến. Nhưng mà họ đă dính líu với một tôn giáo nào đó, một tông phái nào
đó, một triết học nào đó; chỉ nội cái việc nghĩ rằng tôi là phi tôn giáo,
vô thần, cũng trở thành một rào cản. Thế mà, họ chính là những người mà
tôi phải t́m nhặt họ ra (seek them out). Có những người không dính líu với tôn giáo, nhưng họ không phải là “kẻ t́m kiếm” (seeker) chút nào. Họ chỉ quan tâm đến những cái vặt vănh (trivia) của cuộc sống: kiếm nhiều tiền hơn, trở thành một lănh tụ – một nhà chính trị, thủ tướng, tổng thống. Những mối quan tâm của họ rất thế tục. Họ không có ích ǵ cho tôi, và họ cũng không quan tâm đến cái mà tôi có để tặng họ. Người nào muốn trở thành thủ tướng của đất nước th́ không quan tâm đến việc t́m kiếm (find) chân lư. Nếu chân lư và chức vụ thủ tướng cả hai được tặng cho ông ta, th́ ông ta sẽ chọn chức vụ thủ tướng. Ông ta sẽ nói về chân lư, “ Không có ǵ phải vội vàng. Chúng ta có thể làm cái đó – toàn bộ vĩnh cửu là có sẵn (available) – nhưng cái cơ hội của chức vụ thủ tướng th́ có thể hay không thể đến một lần nữa. Nó hiếm khi đến, và chỉ đến với rất ít người, thỉnh thoảng mà thôi. Chân lư là bản chất tự nhiên (nature) của mọi người, cho nên bất cứ ngày nào chúng ta cũng có thể t́m kiếm nó. Cho nên, trước hết, chúng ta hăy làm những ǵ phù du (temporal), chóng qua. Giấc mơ đẹp này có thể không xảy ra một lần nữa. Thực tại sẽ không chạy đi đâu cả, nhưng giấc mơ này th́ chóng qua.”
_____________________
[3]
Bạn đọc cẩn thận: Osho “nói dzậy, nhưng không phải dzậy” ! Thực ra, Osho
“vượt lên” hữu thần và vô thần, “tôn giáo” và “phi tôn giáo”, “đạo đức”
và “phi đạo đức.” Mọi cái đó đều chỉ là những “khái niệm giả danh” mà
thôi.
|
Họ ưa mơ mộng, tưởng tượng. Họ không phải là
người của tôi. Và việc truyền thông với họ cũng là bất khả, bởi v́ những
mối quan tâm của họ và (những người như) tôi là hoàn toàn đối nghịch với
nhau. Tôi đă cố sức nhiều, nhưng những người này không quan tâm đến tôn
giáo, không quan tâm đến chân lư, không quan tâm đến bất cứ cái ǵ có ư
nghĩa.
Những người thực sự quan tâm, họ là người Kytô giáo, Ấn độ giáo, Hồi
giáo, Jaina giáo, Phật giáo. Họ đă và đang theo một ư thức hệ nào đó,
một tôn giáo nào đó. Rồi th́ sự thể hiển nhiên với tôi rằng, tôi phải
chơi tṛ chơi, đóng vai một người tôn giáo; không có cách nào khác. Chỉ
như vậy, tôi mới có thể t́m thấy những con người mà họ là những kẻ t́m
kiếm đích thực. Tôi ghét cái từ tôn giáo, tôi vẫn luôn ghét nó, nhưng tôi phải nói về tôn giáo. Nhưng cái mà tôi đang nói về - dưới chiêu bài tôn giáo – th́ không giống như người ta thường hiểu cái từ này. Bây giờ, việc này chỉ đơn giản là một sách lược. Tôi đang dùng những từ ngữ của họ – Thượng đế, tôn giáo, sự giải thoát, moksha – và tôi đang gán cho chúng những ư nghĩa của tôi. [4] Trong cách này, tôi có thể bắt đầu t́m thấy những con người, và họ bắt đầu đến với tôi.
________________
[4] Bạn đọc cần lưu ư điều này – nếu muốn hiểu rơ Osho hơn.
|
Tôi phải mất vài năm để thay đổi h́nh ảnh của
tôi trong mắt mọi người. Nhưng mà người ta chỉ lắng nghe những từ ngữ,
họ không hiểu nghĩa của chúng. Người ta chỉ hiểu cái mà bạn nói, họ
không hiểu cái không được nói ra, ẩn dưới những từ ngữ. Cho nên tôi dùng
những vũ khí của chính họ, để chống lại họ! Tôi b́nh luận về những kinh
điển (tôn giáo) và tôi đưa vào đó một nghĩa hoàn toàn là của tôi.
Nếu không v́ mục đích riêng, th́ có lẽ tôi đă nói cùng một điều mà không
cần b́nh luận về ai cả – sẽ dễ dàng hơn nhiều, bởi v́ lúc đó tôi đă có
thể nói một cách trực tiếp với họ. Không cần phải lôi vào Krishna,
Mahavira, và Jesus và rồi làm cho các vị ấy nói cái mà họ đă không bao
giờ nói. [5]
Nhưng đó là sự ngu xuẩn của con người: trước đây tôi đă từng nói những
điều tương tự, nhưng họ thậm chí không thèm nghe nó… bây giờ, hằng ngàn
người bắt đầu tụ họp lại xung quanh tôi, bởi v́ tôi đang nói về Krishna.
Nhưng mà, tôi có dính dáng ǵ với Krishna? Ngài đă làm ǵ cho tôi? Tôi
có quan hệ ǵ với Jesus? Nếu tôi đă gặp Ngài khi Ngài c̣n sinh thời, có
lẽ tôi đă nói với Ngài, “ Ngài là một kẻ cuồng tín (fanatic), và chắc
hẳn Ngài không ở trong trạng thái tâm lư b́nh thường. Tôi không thể nói
rằng, những người muốn đóng đinh Ngài là hoàn toàn sai trái, bởi v́ họ
không có cách nào khác để hành xử với Ngài.” Cho nên, đây là cách duy nhất. Khi tôi bắt đầu nói về Jesus, những đại học Kytô giáo và những viện thần học bắt đầu mời tôi nói chuyện. Và tôi cứ liên tục cười khúc khích bên trong, bởi v́ những gă khờ đó nghĩ rằng đây là cái mà Jesus đă nói. Vâng, tôi dùng những từ ngữ của Jesus – người ta chỉ cần hiểu một tṛ chơi nhỏ với những từ ngữ, và người ta có thể gán cho bất cứ từ nào một nghĩa nào đó – và họ nghĩ rằng, đây là thông điệp thực thụ của Jesus … “Những nhà truyền giáo và linh mục Kytô giáo của chúng tôi chưa làm được nhiều cho Jesus như anh đă làm.”
__________________
[5] Có nghĩa là, Osho chỉ “mượn” những lời nói của những vị
này, nhưng lại đưa vào những “tư tưởng” của riêng ông. Ta hăy cẩn thận
để khỏi bị nhầm lẫn. Chính người dịch, ban đầu cũng bị… nhầm, nên muốn
bạn đọc cẩn thận, vậy thôi! |
Và tôi đă phải “giữ bí mật, ” biết rằng tôi
chẳng dính dáng ǵ tới Jesus, và rằng, cái mà tôi đang nói, th́ có thể
là Jesus cũng không có khả năng thậm chí để hiểu.
[6] Những
cái mà tôi nói trên danh nghĩa của Jesus, th́ tôi đă từng nói trước đây,
nhưng không có cọng đồng Kytô giáo nào, không có trường đại học Kytô
giáo nào, không có viện thần học nào mời tôi. Mời tôi ư? Trước kia, nếu
tôi có muốn bước vào những nơi đó, th́ có lẽ họ đă đóng cửa với tôi.
T́nh huống là như vầy: Tôi bị cấm không được vào cái đền thờ trung tâm
của chính thành phố tôi, và họ có sự hỗ trợ của cảnh sát để ngăn tôi lại.
Cho nên, bất cứ khi nào có một tu sĩ Hindu đang nói chuyện bên trong,
th́ một người cảnh sát đứng gác bên ngoài, để ngăn không cho tôi đi vào.
Tôi nói, “ Tôi muốn nghe người đàn ông đó.”
Người cảnh sát viên nói, “ Chúng tôi biết, và mọi người biết rằng khi
anh có mặt ở đó, mọi người đều muốn nghe anh nói. Và chúng tôi được gọi
đến đây chỉ để ngăn cản anh, không ai khác; mọi người khác đều được phép.
Nếu anh ngừng đến, chúng tôi sẽ không phải bận tâm, bởi v́ chúng tôi
đang đứng đây một cách không cần thiết trong 2 – 3 tiếng đồng hồ hằng
ngày. Trong khi bài pháp thoại tiếp tục, tôi sẽ đang đứng đây chỉ v́ anh,
một người duy nhất.”
Nhưng bây giờ, chính ngôi đền đó bắt đầu mời tôi. Một lần nữa, cảnh sát
đă có mặt ở đó – để ngăn t́nh trạng quá đông đúc! Một cảnh sát mà vẫn (thường)
có mặt ở đó nói với tôi, “ Anh là một cái ǵ đó! (you are something!)
Trước kia, chúng tôi đă ở đây để giữ không cho anh vào, bây giờ, th́
chúng tôi lại đang đứng ở đây bởi quá nhiều người ùa vào th́ rất nguy
hiểm – cái ngôi đền đă quá cổ.” Nó có những bao lơn lớn, và ít nhất 5 ngàn người có thể ngồi bên trong. Nhưng khi tôi nói chuyện ở đó, gần 50 ngàn người thường đến nghe. Do vậy, người ta thường lên những bao lơn, mà b́nh thường không bao giờ được dùng. Một hôm, sự thể trở nên quá nghiêm trọng, đến nỗi có thể là những bao lơn sẽ bị sập xuống – quá nhiều người trên bao lơn, mà ngôi đền th́ lại quá cổ. Rồi, tự nhiên là người ta phải sắp xếp sao cho ngày kế đó sẽ chỉ có một số lượng người được phép vào.
________________
[6] Osho muốn nói: chỉ “hiểu” thôi, đă là khó, huống chi là “nói” ra để truyền đạt tới người khác. Ăn nói kiểu này, thật dễ gây… sốc!
|
Cái đó tạo ra sự rắc rối. Người cảnh sát nói,
“ Bây giờ có sự rắc rối mới! Anh nói ở đó trong 2 tiếng đồng hồ, nhưng
người ta lại đến sớm 2 giờ trước đó, nếu họ đến trễ, họ sẽ không thể vào.”
Ông ta nói với tôi, “Nhưng anh là một cái ǵ đó! Tôi nghĩ rằng anh chống
lại Thượng đế!”
Tôi nói nhỏ vào tai ông ta, “ Tôi vẫn chống – đừng nói với ai bởi v́
không ai sẽ tin điều đó. Và tôi vẫn luôn chống lại Thượng đế. Trước khi
tôi rời bỏ trần gian, tôi sẽ phanh phui mọi sự. Nhưng ông đừng nói với
ai, bởi v́ sẽ không ai tin ông, và tôi sẽ thẳng thừng phủ nhận rằng tôi
đă từng nói bất cứ cái ǵ với ông.”
Nhưng tôi đă phải t́m ra những cách thức của riêng ḿnh. Tôi thường nói
về Thượng đế và rồi tôi bảo người ta rằng, “ Thượng đế tính” (godliness)
là một từ tốt hơn nhiều. Đó là một cách để hủy bỏ (dispose of) Thượng đế.
Nhưng bởi v́ tôi đang nói về Thượng đế, những người có dính líu – họ là
những kẻ t́m kiếm đích thực đang bị khai thác (bóc lột) bởi giới tăng lữ
– bắt đầu trở nên quan tâm đến tôi. Tôi t́m kiếm “cái tinh hoa”
[7]
(cream) - từ tất cả mọi tôn giáo. Không có cách nào khác. Và nếu không dùng cách này, th́ có lẽ tôi đă không thể bước vào “chuồng trại” (fold) của họ, và có lẽ họ cũng đă không thể nào đến với tôi. Chỉ cần một vài lời thôi, cũng đủ ngăn cản họ. Và có lẽ tôi không thể trách cứ họ, có lẽ tôi nên trách chính ḿnh. Tôi đă phải t́m cách nào đó để có thể tiếp cận họ. Và tôi đă t́m ra cách; nó rất đơn giản. Tôi chỉ nghĩ, “Hăy dùng từ ngữ của họ, hăy dùng ngôn ngữ của họ, hăy dùng kinh điển của họ. Và nếu bạn đang dùng súng của một ai khác, th́ cái đó không có nghĩa là bạn không thể đặt ổ đạn của riêng bạn vào trong nó. Hăy cứ tạm dùng súng của một ai đó, nhưng ổ đạn là của ḿnh! Bởi v́ cái tác dụng thực sự sẽ xảy ra xuyên qua những ổ đạn, chứ không phải súng. Do vậy, có hại ǵ nào?”
________________
[7] "Cái tinh hoa” ở đây chỉ có nghĩa là “những con người tinh hoa.”
|
Và nó dễ dàng, rất dễ dàng, bởi v́ tôi có thể
dùng những từ ngữ Hindu và chơi cùng một tṛ chơi; tôi có thể dùng những
từ ngữ Hồi giáo và chơi cùng một tṛ chơi; tôi có thể dùng những từ ngữ
Kytô giáo và chơi cùng một tṛ chơi.
Không chỉ những người này đang đến với tôi, mà cả những tu sĩ Jaina,
những nữ tu, những tu sĩ Hindu, Phật giáo, những nhà truyền giáo Kytô
giáo cũng đến với tôi – mọi loại người bắt đầu đến với tôi. Và bạn sẽ
không thể tin điều ấy… bạn chưa thấy tôi cười lớn bởi v́ tôi đă cười lớn
quá nhiều bên trong, đến nỗi không cần thiết nữa. Tôi đă và đang kể cho
bạn những câu chuyện đùa, nhưng tôi đă không cười, bởi v́ tôi đă và đang
chơi một tṛ đùa suốt đời tôi! Cái ǵ có thể buồn cười hơn? Và tôi thành
công trong việc “đánh lừa” (befool) tất cả những giáo sĩ và những học
giả lớn đó một cách quá dễ dàng. Họ bắt đầu đến với tôi và hỏi tôi những
câu hỏi. Tôi chỉ đơn giản phải cảnh giác ở lúc đầu, để dùng vốn từ của
họ, và ngay giữa những ḍng chữ, giữa những từ, tiếp tục đưa vào cái
“thứ” thực thụ mà tôi quan tâm đến.
Tôi học cái nghệ thuật này từ một người đi câu.
Tôi thường ngồi trên bờ của con sông hằng giờ bởi v́ đó là nơi đẹp nhất
trong làng tôi. Đẹp vào buổi sáng, đẹp vào buổi chiều tối; và thậm chí
trong mùa hè nóng bức, có những địa điểm nơi mà có những cây to, cành
vươn ra trên sông. Bạn có thể đơn giản dầm ḿnh trong con sông, quá mát
mẻ đến nỗi bạn quên rằng lúc đó đang là mùa hè.
Tôi chỉ ngồi nh́n mặt trời buổi sáng, và những người câu cá th́ ở đó. Họ
thường lấy mồi ra. Và họ thường cắt những côn trùng thành từng mảnh ngon
lành với những loài cá, và câu chúng bằng cần câu của ḿnh. Những con cá
sẽ đến cắn mồi, và với mồi là lưỡi câu; lưỡi câu sẽ bắt con cá. Con cá
sẽ đến để bắt con mồi, nhưng một khi nó nuốt mồi, nó bị kẹt vào lưỡi câu
và được kéo lên ngay lập tức.
Nh́n người câu cá này, tôi nghĩ, “ Ḿnh phải t́m ra cách nào đó để có
thể “bắt” những người của ḿnh. Ngay bây giờ, họ đang ở trong những
doanh trại khác nhau, không ai là của ḿnh cả.” Tôi đơn độc: Không ai
can đảm đủ để thậm chí giao du (associate) với tôi hay đi dạo với tôi
bởi v́ người ta sẽ nghĩ rằng, gă đó là người “bỏ đi”, hư hỏng một cách
vô phương cứu chữa.
Tôi đă phát hiện ra mồi: Hăy dùng từ ngữ của họ.
[8] Ban đầu, người ta thực sự bị sốc. Những người đă biết tôi nhiều năm,
những người đă biết rằng tôi luôn chống lại Thượng đế, họ thực sự thắc
mắc, hoàn toàn thắc mắc. Và điều này xảy ra một cách lặp đi lặp lại.
Một lần tôi đang nói chuyện ở một học viện (institute) Hồi giáo, tại
Jabalpur. Một trong những ông giáo sư Hồi giáo của tôi đă trở thành viện
trưởng của cái viện này, và ông ta không ngờ rằng người “diễn giả” này
chính là cái người mà ông đă biết khi anh ta c̣n là sinh viên. Một ai đó
đă bảo ông rằng, họ đă nghe tôi nói chuyện về những nhà Sufi, và đó là
một điều không thể tin được: “ Chúng ta đă không nghĩ về những nhà Sufi
theo cách đó, và viện (institute) của chúng ta sẽ rất hân hạnh nếu người
đàn ông này đến.” Nếu một người Hồi giáo đến và nói về Thánh Kinh, th́ những người Kytô sẽ cảm thấy rất được vuốt ve, cái tự ngă (ego) của anh ta sẽ phồng lên một cách cực kỳ. Hay, nếu một người Hồi giáo, một người Ấn độ giáo, Phật giáo đang nói về Jesus, ca ngợi Ngài và những lời nói của Ngài … Và đặc biệt tại Ấn độ, nơi mà những người Hồi giáo và Ấn độ giáo liên tục giết hại nhau, th́ nếu một ai đó không phải Hồi giáo mà có thể nói chuyện về giáo phái Sufi … Ông thầy cũ của tôi rất vui sướng và ông mời tôi nói chuyện. Tôi đang t́m kiếm tất cả những lời mời này, bởi v́ tôi muốn t́m kiếm người của tôi, và họ đang ẩn nấp trong những nơi khác nhau.
[8] “Dùng từ ngữ của họ, để nói điều của riêng ḿnh!” – Đọc Osho, ta nên cẩn thận !
|
Khi ông thầy của tôi thấy tôi, ông nói, “ Tôi
chỉ mới nghe nói về những phép mầu, nhưng quả thật đây là một phép mầu!
Anh đang nói về giáo phái Sufi, về đạo Hồi, về triết học cơ bản của đạo
Hồi?”
Tôi nói, “ Với Thầy, tôi sẽ không nói dối – Thầy là thầy cũ của tôi. Tôi
sẽ chỉ nói về triết học của tôi. Vâng, tôi đă học được nghệ thuật của
việc ném cho người ta cái từ ‘ Hồi giáo’, thỉnh thoảng. Tôi sẽ làm,
trong mức độ đó.”
Ông nói, “ Trời ơi! Nhưng bây giờ không có cách nào thoát ra – người ta
đang đợi trong thính đường. Và anh vẫn là con người nghịch ngợm, anh
chưa thay đổi. Anh có đang đùa cợt hay ǵ đó không? Bởi v́ một trong
những vị thầy được tin cậy của chúng tôi, là một thẩm quyền về giáo phái
Sufi, đă ca ngợi anh. Bởi v́ lời ca ngợi của ông, tôi đă mời anh.”
Tôi nói, “ Ông ta đă nói đúng, và Thầy cũng sẽ ca ngợi cái mà tôi nói.
Nhưng hăy luôn nhớ, tôi sẽ chỉ nói cái mà tôi muốn nói. Nó không quan
trọng, nó là một điều quá đơn giản: nếu một người Phật giáo mời tôi, tôi
chỉ phải thay đổi một vài từ. Và khởi đi từ Sufi, tôi sẽ nói về Zen,
không phải về Sufi. Tôi nói cùng một điều; nó chỉ là: Sufi được thay đổi
chỗ này một chút, chỗ kia một chút. Và tôi phải cảnh giác – tôi không
nên quên về việc tôi đang nói với ai, tất cả chỉ có vậy.”
Và tôi nói. Dĩ nhiên, ông đă ngồi ở đó rất khổ sở, nhưng khi ông nghe
tôi nói, ông quá vui sướng. Ông đến ôm hôn tôi và nói, “ Chắc hẳn là anh
đă nói đùa.”
Tôi nói, “ Tôi luôn nói đùa – đừng xem trọng nó.”
Ông nói, “ Anh đúng là một người Sufi.”
Tôi nói, “ Đó là cái mà người ta thường nói!”
Một lần, tôi nói chuyện tại Amritsar, ở Đền Vàng của người Sikh. Mọi nơi,
khắp đất nước, người ta đă hỏi tôi hằng ngàn lần, “ Tại sao ông lại để
râu.” Tôi đă trở nên quen với câu hỏi đó, và tôi ưa thích trả lời trong
nhiều cách khác nhau với những người khác nhau. Nhưng tại Đền Vàng, khi
tôi đang nói về Nanak và thông điệp của ông, th́ một sardar rất già đến
với tôi, sờ vào hai bàn chân tôi và nói, “ Sardarji, tại sao anh lại cắt
đi mái tóc của ḿnh?” Đó là một câu hỏi mới mẻ, được hỏi lần đầu tiên.
Ông nói, “Bộ râu của anh th́ hoàn toàn không sao cả, nhưng tại sao anh
lại cắt đi mái tóc của ḿnh! Và anh là một người quá tôn giáo như thế.”
Để là một người Sikh, chỉ cần có 5 điều – những điều rất đơn giản, bạn
có thể làm được, bất cứ ai cũng có thể. Chúng được gọi là “5 k”, bởi v́
mỗi từ bắt đầu bằng con chữ “k”. Kesh có nghĩa là tóc, katar có nghĩa là
một con dao; kachchha có nghĩa là đồ lót – cái này th́ tôi vẫn chưa thể
nào hiểu ra. Nó là câu hỏi duy nhất mà tôi không thể trả lời. Triết lư
nào đang được dạy? Thật kỳ lạ, nhưng hẳn phải có lư do nào đó. Tôi hỏi
những giáo sĩ người Sikh và vị giáo sĩ chức sắc cao của họ, “ Mọi thứ
đều ổn – hăy để tóc và có một thanh kiếm, hay một con dao – nhưng cái
kachchha này… ? Kachchha có ư nghĩa ǵ về mặt thần học, triết học, thông
thiên học (theosophical)?”
Họ nói, “ Không ai từng hỏi về nó; chúng tôi chỉ đơn giản phải theo 5
chữ “k” này.”
Vị sardar già này đă nghĩ rằng tôi là một sardar, bởi v́ không ai là một
phi - sardar mà lại từng nói chuyện trong Đền Vàng. Nó là điều vô tiền
khoáng hậu. Chắc chắn ông thắc mắc, về việc tại sao tôi, một người tôn
giáo như thế, lại cắt tóc của ḿnh đi. Và tôi chỉ mới 30 tuổi vào thời
điểm đó.
Do vậy, tôi nói với ông, “ Có lư do nào đó trong việc này. Tôi chưa cảm
thấy ḿnh là một sardar hoàn hảo, và tôi không muốn tự nhận bất cứ cái
ǵ mà tôi không là. Cho nên tôi đă giữ 4 điều, nhưng mà tôi vẫn cắt tóc
của ḿnh. Tôi sẽ để tóc khi nào tôi trở thành một sardar hoàn hảo.”
Ông ta nói, “ Đúng rồi. Thật vô cùng có ư nghĩa khi một người nghĩ đến
việc này, rằng anh ta không nên tự nhận ḿnh là một sardar hoàn hảo. Anh
là một sardar tốt hơn chúng tôi! Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi hoàn hảo
bởi v́ chúng tôi có tất cả 5 điều này.”
Từ giữa những người này, tôi t́m kiếm người của tôi. Nó không khó, nó
rất dễ. Tôi đang nói ngôn ngữ của họ, dùng những thành ngữ tôn giáo của
họ, trích dẫn kinh điển của họ, và gởi thông điệp của tôi. Những người
thông minh (có trí tuệ) ngay lập tức hiểu và họ bắt đầu tụ họp xung
quanh tôi.
Khắp Ấn độ, tôi bắt đầu tạo ra những nhóm trong số những người của
riêng tôi. Bây giờ th́ tôi không cần phải nói về đạo Sikh, đạo Hindu,
đạo Jaina; không cần, nhưng trong 10 năm, tôi đă liên tục nói về chúng.
Một cách chậm răi, khi tôi đă có người của riêng ḿnh, tôi thôi không
nói về những người khác (others). Tôi cũng ngừng du hành, bởi v́ không
cần thiết. Bây giờ tôi đă có người của tôi: nếu họ muốn đến với tôi, họ
có thể đến.
Do vậy, phương sách đó đă là một sự cần thiết tuyệt đối; không có cách
nào khác để “câu” những người của tôi. Mọi người đều đă bị chia cắt, nó
không phải là một thế giới rộng mở: ai đó là một người Kytô giáo, ai đó
là một người Hindu giáo, ai đó là một người Hồi giáo. Thật khó mà t́m
một người không-là-ai-cả. Tôi đă phải t́m kiếm người của tôi từ những
“bầy đàn” (flock) đóng kín, nhưng để bước vào “bầy đàn” của họ, tôi đă
phải nói ngôn ngữ của họ. Chầm chậm, chầm chậm, tôi từ bỏ ngôn ngữ của
họ. Theo tỉ lệ tương xứng, khi thông điệp của tôi ngày càng trở nên rơ
ràng hơn, tôi dần dần từ bỏ ngôn ngữ của họ.
Trong những ngày đó, tôi đă phải nói dưới chiêu bài tôn giáo, dưới chiêu
bài Thượng đế. Nó là bắt buộc, có tính cưỡng bách, không có lựa chọn nào
khác. Không phải là tôi đă không cố thử nghiệm (tried) nó – tôi đă cố
thử, nhưng tôi phát hiện rằng, nó chỉ đơn giản đóng chặt cánh cửa của
người ta.
Ngay cả cha tôi cũng thắc mắc, hơn bất cứ ai khác, bởi v́ ông biết tôi
ngay từ thuở ấu thơ – rằng tôi chống lại tôn giáo, chống lại những giáo
sĩ. Khi tôi bắt đầu nói tại những hội nghị tôn giáo, ông hỏi tôi, “ Cái
ǵ đang xảy ra vậy? Có phải là anh đă thay đổi rồi ?”
Tôi nói, “ Không chút nào cả. Con chỉ thay đổi sách lược của ḿnh thôi;
nếu không, thật khó mà nói chuyện tại Hội Nghị Hindu Thế giới. Người ta
sẽ không cho phép một kẻ vô thần lên sân khấu; một kẻ phi luân (amoralist),
một người phi-Thượng đế, họ sẽ không cho phép. Nhưng mà họ đă mời con –
và nhân danh tôn giáo, [9] con đă nói mọi thứ chống lại tôn giáo.”
Vị shankaracharya, chủ tịch cọng đồng Hindu, đang chủ tọa hội nghị. Vua
của Nepal – Nepal là vương quốc Hindu giáo duy nhất trên thế giới – khai
mạc hội nghị. Vị shankaracharya đang gặp khó khăn lớn, bởi v́ những ǵ
tôi đang nói th́ hoàn toàn phá hoại toàn bộ hội nghị, nhưng cái cách mà
tôi đang tŕnh bày nó, đă gây ấn tượng cho thính giả. Ông trở nên quá
giận dữ, đến nỗi ông đứng dậy và cố giựt cái micro – người đàn ông già
này. Trong khi ông đang cố giựt nó đi, tôi nói, “ Chỉ một phút, tôi sẽ
xong ngay thôi.” Do vậy, trong một phút ông dừng lại – và trong một phút
tôi đă xoay xở thành công!
Tôi hỏi những người có mặt – hẳn có ít nhất là 100 ngàn người – tôi hỏi
họ, “ Quư vị muốn cái ǵ? Ông ta là chủ tịch, ông ta có thể ngăn chận
tôi nếu ông ta muốn, và chắc chắn là tôi sẽ ngừng. Nhưng quư vị là những
người đến đây để nghe. Nếu quư vị muốn nghe tôi nói, th́ xin đưa tay lên
– và hăy làm rơ, bằng cách đưa cả hai tay lên.” Đó là cách “bắt” người của tôi – có lẽ không thể nào khác được. Và tôi t́m thấy hằng trăm người từ cuộc tụ họp đó; Bihar trở thành một nguồn cung cấp nhiều trong số những sannyasin của tôi.
________________
[9] Bạn đọc cần nhớ rằng, Osho không chống lại “tính tôn giáo” – ông chỉ chống lại những “tôn giáo có tổ chức” (định chế) mà thôi. Mặc dù vậy, việc chống lại những “tôn giáo có tổ chức” cũng cần được thảo luận nhiều. Về mặt này, Osho hoàn toàn giống Krishnamurti. Tuy là có “hạt nhân hợp lư”, nhưng, phải chăng cả hai vị đều có phần “cực đoan” ?
|
Trong cách tương tự, tôi đang lưu động khắp
đất nước, đi vào trong những hội nghị tôn giáo và “chụp bắt” người. Và
một khi tôi đă có nhóm của riêng ḿnh trong thành phố đó, th́ tôi không
bao giờ bận tâm về những hội nghị của họ; rồi th́ nhóm của tôi tổ chức
những hội nghị của chính ḿnh, những cuộc gặp gỡ của riêng ḿnh. Nhưng
cũng cần phải mất thời gian.
Có một lần, tôi diễn thuyết trong một hội nghị cùng với Chandan Muni,
một tu sĩ Jaina rất được nể trọng giữa những người Jaina. Ông ta nói
trước, và ông nói về cái ngă, sự thành tựu chân ngă, và sự phúc lạc của
chân ngă … Tôi đang ngồi bên cạnh người đàn ông này, quan sát ông. Tất
cả những lời nói đó đều trống rỗng; không có sự hỗ trợ từ kinh nghiệm
của ông. Tôi có thể thấy trong mắt ông, không có chiều sâu.
Tôi nói sau ông, và điều đầu tiên tôi nói, là: “ Bất cứ những ǵ mà
Chandan Muni đă nói chỉ là một sự lặp lại kinh điển, như con vẹt. Ông đă
làm một công tŕnh tốt. Trí nhớ của ông tốt, nhưng kinh nghiệm của ông
chỉ là con số không.”
Có rắc rối lớn, bởi v́ đó là hội nghị của người Jaina. Một vài người bắt
đầu đứng lên và bỏ đi. Tôi nói, “Hăy đợi! Quư vị sẽ phải lắng nghe tôi
ít nhất 5 phút và rồi quư vị có thể đi. Tôi là người mới đối với quư vị;
quư vị không biết tôi. Ít nhất 5 phút chỉ để có một chút giới thiệu về
loại người nào mà quư vị sẽ bỏ lại đằng sau, và rồi quư vị tự do; mọi
người có thể đi.”
Nói trong 5 phút là đủ, và sau 5 phút, tôi hỏi, “ Bây giờ, bất cứ ai
muốn đi, nên rời đây ngay lập tức.”
Không có một người nào bỏ đi. Tôi nói gần 2 tiếng đồng hồ. Theo kế hoạch,
tôi không được phép nói lâu như thế, tôi chỉ được yêu cầu nói trong 10
phút. Nhưng thấy rằng bây giờ người ta đang lắng nghe và không ai bỏ đi,
ông chủ tịch sợ. Ngay cả Chandan Muni cũng đang lắng nghe một cách nồng
nhiệt và cảnh giác (intensely và alertly). Ông chủ tịch sợ quấy rầy tôi
bởi v́ ông biết rằng, tôi không phải là người mà có thể bị chận lại. Và
tôi không định ngừng lại, tôi định ném ông chủ tịch ra ngoài. Ông hiểu
điều đó, cho nên ông đang ngồi im lặng.
Nhưng sau khi nghe tôi nói trong 2 tiếng đồng hồ, Chandan Muni gởi cho
tôi một lời nhắn chiều hôm đó, nói, “ Tôi muốn gặp anh một ḿnh, riêng
tư. Tôi không thể đến cái nơi mà anh đang lưu lại, bởi v́ một tu sĩ
Jaina không thể đi bất cứ nơi đâu trừ ra đền thờ Jaina. Do vậy, xin vui
ḷng tha thứ cho tôi, anh sẽ phải đến đây.”
Tôi nói, “ Không có vấn đề ǵ. Tôi sẽ đến.”
Tôi đến, và ít nhất 200 người đă tụ họp ở đó. Nhưng ông muốn sự riêng tư
tuyệt đối, nên ông dẫn tôi vào pḥng, đóng cửa lại, ngồi xuống với tôi
trên sàn và nói, “ Anh nói đúng. Tôi không có đủ can đảm để nói ra điều
ấy một cách công khai trước công chúng, nhưng tôi muốn nói với anh rằng
anh có lư. Tôi không có bất cứ kinh nghiệm nào về chân ngă, tôi không có
kinh nghiệm nào về sự thành tựu chân ngă. Tôi không biết là điều như thế
có hiện hữu hay không – và anh tuyệt đối đúng khi nói rằng tôi chỉ là
một con vẹt lặp lại những kinh điển.
Tôi nói, “ Tôi sẽ cố hết sức để giúp ông, bởi v́ tôi đă thấy nhiều lănh
tụ tôn giáo, nhưng họ không có được trái tim chân thành như thế. Và tôi
biết hoàn toàn rơ rằng, ông không thể ở lâu trong sự trói buộc (bondage)
này. Ông đă gặp một người nguy hiểm, và chính ông đă mời tôi!”
Và nó xảy ra trong ṿng hai năm. Ông liên hệ với tôi – thư từ, học thiền
định, thực hành thiền định – và sau hai năm, ông rút ra khỏi cọng đồng
Jaina. Ông quá được nể trọng, và cọng đồng Jaina th́ rất giàu có… thế mà
ông rút ra.
Ông đến gặp tôi. Tôi không thể tin ở mắt ḿnh. Khi ông đến nhà tôi, và
nói, “ Tôi là Chandan Muni,” tôi nói, “ Ông đă thay đổi quá nhiều!”
Ông nói, “ Thoát khỏi một nhà tù, thoát khỏi kiến thức vay mượn đă là
một sự nhẹ nhơm quá lớn đến nỗi tôi đă trẻ lại” – và ông đă 70 tuổi. Ông
nói, “Bây giờ tôi sẵn sàng làm bất cứ cái ǵ mà anh muốn. Tôi đă đánh
liều mọi thứ; tôi đă giàu có, tôi đă từ bỏ cái đó để trở thành một tu sĩ
Jaina. Bây giờ tôi đă từ bỏ đạo Jaina, chức vị tu sĩ, chỉ để không là ai
cả, để có toàn bộ tự do để thí nghiệm.”
Nếu tôi thấy những người ngồi im lặng, chú ư, uống vào mọi lời nói, tập
trung, trầm tư, tôi có thể nói những điều cao hơn; những điều phức tạp
hơn nhiều có thể được giải thích cho họ.
Nhưng nếu không có người bạn nào đang ngồi trước mặt tôi, th́ tôi luôn
phải bắt đầu từ ABC. Rồi th́ máy bay sẽ không bao giờ có thể cất cánh;
rồi th́ nó phải vận hành như một chiếc xe buưt. Bạn có thể dùng một máy
bay như một xe buưt – nhưng nó chỉ có thể cất cánh khi nó tăng tốc độ;
một t́nh huống nhất định được cần đến để nó tăng tốc độ.
Trước đây, tôi thường nói chuyện với hằng triệu người tại Ấn độ; rồi tôi
đă phải ngừng lại. Tôi đă nói chuyện với hằng ngàn người – tại một cuộc
tụ họp (meeting) đơn lẻ, 50 ngàn người. Tôi đă du hành ṿng quanh đất
nước đó trong 15 năm, từ góc này đến góc kia. Tôi đơn giản trở nên chán
ngấy toàn bộ sự việc, bởi v́ mỗi ngày tôi thường phải khởi đầu từ ABC.
Nó luôn luôn là ABC, ABC, ABC, và sự thể trở nên hoàn toàn rơ rằng, tôi
sẽ không bao giờ đạt tới XYZ. Tôi đă phải ngừng du hành.
|